Proyecto Visión 21

El cambio (sea superficial o una transformación total) es una de las paradojas más desconcertantes de la existencia humana porque significa ser y no ser a la vez, dejar de ser para llegar a ser, vivir en el “entre” del “ya no” y el “todavía no”. 

Muchas veces vemos con claridad que otras personas deberían cambiar, pero nos resulta mucho más difícil reconocerlo en nosotros mismos. 

Este fenómeno es tan antiguo que ya hace dos mil años se advertía sobre él: en el Sermón de la Montaña, Jesús señalaba que tendemos a notar la paja en el ojo ajeno mientras ignoramos la viga en el propio (Mateo 7:3-5). No estamos hablando de religión, sino de la naturaleza humana: es más fácil analizar desde la distancia que desde dentro.

Hace 2500 años, Heráclito ya intuía esta tensión cuando afirmó que “todo fluye” recordándonos que el cambio es inevitable, pero no necesariamente fácil ni consciente. Los seres humanos tendemos a aferrarnos a lo familiar, incluso cuando eso implica permanecer en patrones que nos limitan o dañan.

Cuando alguien no cambia, ¿se debe a que no puede, no quiere o no reconoce que debe hacerlo? 

Hay casos en los que el cambio requiere más recursos, apoyo o habilidades de las que la persona posee en ese momento. Factores como el entorno, la educación, las experiencias pasadas e incluso la biología pueden limitar la capacidad de cambio. No es lo mismo pedirle a alguien que supere un trauma que pedirle que reorganice su agenda.

A veces, la resistencia al cambio proviene de una decisión consciente o inconsciente de permanecer en la zona de confort. Cambiar significa enfrentar incertidumbre, y el miedo a perder lo que se tiene—por más imperfecto que sea—puede ser más fuerte que el deseo de mejorar. También puede haber una ganancia oculta en no cambiar: mantener una identidad, evitar responsabilidades o preservar dinámicas que resultan convenientes.

Y a veces no reconocen que deben cambiar. No es que la persona sea obstinada o negligente, sino que su marco de referencia le impide ver lo que otros ven con claridad. Aquí entran en juego los sesgos cognitivos, la disonancia entre la autoimagen y la realidad, y el hecho de que pocas veces nos gusta cuestionar nuestras propias narrativas.

En nuestra época, vivimos en un mundo donde el señalamiento de los errores ajenos se ha convertido en una norma social, pero el trabajo de introspección profunda sigue siendo incómodo y poco incentivado. 

Sin embargo, el cambio no tiene por qué ser un esfuerzo individual ni un proceso solitario. John Vervaeke propone la idea de una ecología de prácticas: un conjunto de métodos interconectados (como la meditación, el diálogo socrático, la contemplación filosófica o la participación en comunidades de aprendizaje) que pueden ayudarnos a desarrollar nuestra percepción, reducir sesgos y expandir nuestra comprensión de nosotros mismos y del mundo. 

Como decía Heráclito, la realidad fluye y solo aquellos que aprenden a ser transformados con ella logran vivir en armonía con su propio devenir.

El engaño generalizado no es algo nuevo. Hace 45 años, en 1980, el criptógrafo Gustavus Simmons introdujo ese concepto para describir escenarios donde se busca establecer una comunicación segura en un contexto de engaño intencional, continuo y extendido. Es decir, nuestra realidad actual. 
 

Originalmente, se trató de una preocupación técnica, enfocada en cómo proteger la información cuando “adversarios” buscaban interceptarla. En aquel entonces, el desafío del engaño generalizado se limitaba generalmente a contextos militares y de inteligencia, donde la confidencialidad y la autenticación eran cruciales.
 

Hoy, este concepto ha trascendido el ámbito de la criptografía para describir el mundo en el que todos vivimos: un ecosistema digital donde la desinformación no es una anomalía, sino la norma y donde la confianza es cada vez más frágil. De hecho, las tecnologías diseñadas para conectarnos son las mismas tecnologías que facilitan el engaño a una escala sin precedentes.
 

La información ya no se transmite simplemente desde fuentes confiables a receptores ya que ahora es filtrada, reformada y, a menudo, utilizada como “arma” por algoritmos que priorizan la interacción sobre la veracidad. 
 

Plataformas de redes sociales, que alguna vez se imaginaron como herramientas para democratizar el conocimiento, han amplificado el engaño al recompensar el sensacionalismo y la controversia. La desinformación se propaga más rápido que los hechos. Los sistemas de interacción en línea hacen que el engaño sea rentable, viral y difícil de corregir. 
 

En ese ambiente, la confianza en las instituciones, los expertos e incluso en la propia naturaleza de la verdad se ha erosionado. Y ahí surge una paradoja que define a nuestra época: si las nuevas tecnologías están desconectando a las personas entre sí y si permiten e incluso promueven el engaño generalizado, ¿por qué las soluciones propuestas casi siempre implican aún más tecnología? 
 

Para algunos, es algo práctico: la magnitud de la desinformación y el engaño digital supera la capacidad humana para su verificación. En una era donde la inteligencia artificial puede generar noticias falsas hiperrealistas, videos y documentos falsificados en minutos, ya no es posible que individuos o incluso instituciones verifiquen manualmente cada pieza de información que encuentran. En teoría, nuevas tecnologías deberían restaurar la confianza.
 

Sin embargo, esta dependencia de soluciones tecnológicas presenta sus propios desafíos. La confianza no es simplemente una función de la verificación, sino que es relacional, cultural y profundamente humana. Cuanto más delegamos en la tecnología, más nos alejamos de las formas orgánicas y comunitarias en las que históricamente se ha construido la confianza. 
 

¿Estamos atrapados en un ciclo donde cada solución profundiza aún más el problema?

El verdadero desafío no es solo tecnológico, sino filosófico. La revolución digital, aunque ha brindado un acceso sin precedentes a la información, ha fragmentado tradiciones, instituciones y relaciones personales, los antiguos orígenes de significado compartido, reemplazándolos con mediaciones algorítmicas. 
 

Si seguimos enmarcando cada crisis de confianza como un problema que más tecnología puede resolver, solo profundizaremos la desconexión con nosotros, con los otros, con el universo y con la divinidad, engañándonos así constantemente a nosotros mismos. 

A lo largo de la historia, nuestra comprensión del mundo ha crecido de manera extraordinaria, pero siempre ha estado limitada por lo que hemos elegido explorar. Así como las bibliotecas albergan el conocimiento acumulado por la humanidad, nuestras propias “bibliotecas”—ya sean libros físicos, recursos digitales o ideas que exploramos—definen cómo percibimos la realidad. Si dejamos de buscar nuevos conocimientos, corremos el riesgo de reducir nuestro mundo a lo que ya conocemos.

El tiempo, el conocimiento y un universo en expansión

El filósofo J.L. Schellenberg introduce la idea del tiempo profundo—el reconocimiento de que la humanidad aún se encuentra en su infancia intelectual. Así como la Tierra tiene miles de millones de años y la civilización humana es solo un instante en la historia cósmica, nuestra comprensión de la realidad todavía está en sus primeras etapas.

Podríamos asumir que ya entendemos las verdades fundamentales del universo, pero Schellenberg nos invita a pensar a largo plazo: si la humanidad sobrevive por millones de años más, ¿qué nuevas formas de pensamiento surgirán? ¿Qué verdades aún no hemos descubierto simplemente porque no hemos tenido el tiempo suficiente para encontrarlas?

Nuestro conocimiento actual no es la última palabra. Nos anima a adoptar una actitud de humildad y curiosidad—dos cualidades esenciales para el aprendizaje a lo largo de la vida. Si aceptamos que hay mucho más por conocer de lo que existe en nuestra “biblioteca” personal hoy, nos abrimos a crecer, descubrir y comprender el mundo de manera más profunda.

Hiperobjetos y el desafío de la comprensión

Expandir nuestro conocimiento no siempre es fácil. El filósofo Timothy Morton introduce el concepto de hiperobjetos—cosas de una escala tan inmensa que son difíciles, si no imposibles, de comprender completamente desde la perspectiva humana. El cambio climático, el internet y el tiempo profundo son ejemplos de hiperobjetos. Existen en dimensiones tan grandes que desafían nuestras formas habituales de pensar.

Sin embargo, el hecho de que algo sea difícil de entender no significa que debamos evitar aprender sobre ello. Los hiperobjetos nos desafían a expandir nuestras bibliotecas mentales—nos invitan a pensar más allá de nuestras experiencias inmediatas y a considerar la naturaleza interconectada de la realidad. Cuanto más aprendemos, mejor podemos navegar un mundo lleno de complejidad e incertidumbre.

Un compromiso con el aprendizaje constante

Si nuestras bibliotecas definen los límites de nuestro mundo, entonces expandir nuestro conocimiento significa expandir nuestro mundo. No se trata de leer cada libro o dominar cada tema, sino de mantenernos abiertos a nuevas ideas, buscar diferentes perspectivas y cuestionar nuestras propias suposiciones.

El universo está en constante expansión, tanto en un sentido literal como en términos de la comprensión humana. Así como los astrónomos descubren nuevas galaxias, los científicos revelan nuevas verdades y los filósofos refinan sus teorías, nosotros también podemos comprometernos con el aprendizaje continuo.

En un mundo que siempre está cambiando, la mejor manera de seguir creciendo y progresando es seguir aprendiendo. No permitamos que los límites de nuestras bibliotecas definan los límites de nuestro mundo.

La inteligencia artificial ahora puede clonarse a sí misma, o por lo menos los grandes modelos de lenguaje pueden hacerlo, según un reciente estudio de la Universidad Fudan en China. Dado que la clonación de la IA no necesita intervención humana, los investigadores aseguran que, en poco tiempo y si el ciclo se repite, la IA superará la inteligencia humana.

Por mi parte, considero que nosotros, los humanos, nos estamos esforzando para que la IA no necesite mucho esfuerzo para superarnos. Con solo mirar lo que está pasando en el mundo actual (“mundo” tanto el sentido material y biológico, como espiritual y cultural) ya tenemos suficiente evidencia que nuestra inteligencia natural, lejos de expandirse, se está reduciendo.

Estos dos fenómenos (presentados de una manera extremadamente simplificada en los dos párrafos anteriores) parecen ser dos caras de una misma moneda, es decir, parecen estar tan interconectados que uno no puede suceder sin el otro y que cada uno retroalimenta las acciones del otro.

En una reciente entrevista, el actor argentino Fabián Vena, enfocado en unipersonales sobre filosofía, afirmó con gran certeza que “El pensamiento de uno no es el pensamiento de uno, sino de todo lo que uno ha sido influenciado,” agregando que “en definitiva, lo que está diciendo no es propio.”

O, como frecuentemente repetía uno de mis profesores de filosofía en la Universidad de Buenos Aires hace ya unas cuantas décadas: “Mis mejores ideas están en las cabezas de otros”.

Dicho de otro modo, como la neurociencia lo ha categóricamente demostrado durante el primer cuarto del siglo 21, nuestros pensamientos y nuestros procesos cognitivos en general no quedan confinados a una mente individual, sino que incluyen redes personales, tecnologías, y todo aquello que usamos para aprender y para comunicarnos, ahora y en el pasado.

Ese proceso de asimilación, integración y apropiación de los pensamientos de otros, en general inconsciente, no solamente nos hace pensar lo que pensamos, sino que también crea la ilusión de que esos pensamientos son nuestros pensamientos, cuando en realidad estamos solamente regurgitando lo que otros pensaron.

Hace un siglo, Alfred Whitehead sostuvo que el pensamiento “occidental” es solamente un nota a pie de página del pensamiento de Platón. Y Werner Heisenberg afirmó que la física cuántica está “extremadamente cerca” de lo que ya había pensado Heráclito hace 2500 años. Ahora, reciclamos memes de influencers y ya nos damos por satisfechos.

En pocas palabras, los algoritmos han colonizado nuestra mente y ya no pensamos, sino que solamente calculamos. Y eso es exactamente lo que hace (por lo menos hasta ahora) la IA: calcular. Pero la IA carece de la dimensión vivencial, existencial e imaginativa de los humanos.

Si la IA puede duplicarse a sí misma y va en camino a superar la inteligencia humana, eso se debe a que nosotros hemos delegado en la IA el aspecto calculador de nuestra inteligencia y lo hemos hecho de tal manera que, luego de delegarlo, lo hemos adoptado no solamente como propio, sino como la única forma de pensar.