Proyecto Visión 21

Mientras nosotros dedicamos toda nuestra atención a nuevos videos, toda nuestra preocupación a los “Me gusta” y toda nuestra ansiedad a los resultados de nuestro equipo favorito (del deporte que sea), la nueva exploración espacial parece peligrosamente recrear el imperialismo colonizador y explotador que ha prevalecido en el mundo desde hace medio milenio.

Desde hace décadas, expertos en el tema advierten que, más allá de la innegable curiosidad científica y de los impresionantes avances en tecnociencia, las claras ambiciones geopolíticas de los países participantes en la exploración espacial delatan el potencial de una nueva era de explotación y colonización, esta vez en el espacio.

Estamos exportando más allá de la Tierra las mismas conductas y actitudes que han llevado a la humanidad a su precaria situación actual de constantes conflictos en un planeta cada vez más degradado.

En ese contexto, la Dra. Mary-Jane Rubenstein, filósofa experta en ciencia y religión de la Universidad Wesleyana, ha señalado en varias ocasiones los innegables paralelos entre el imperialismo de la Edad Moderna (que, en vez de terminar, parece ahora trasladarse más allá de la atmósfera terrestre) y las actuales tareas de exploración espacial.

En su libro Astrotopía: La peligrosa religión de la carrera espacial corporativa, Rubenstein argumenta que, a diferencia de lo sucedido entre los siglos 15 al 19, el nuevo imperialismo utiliza “altas formas de tecnología”, antes impensables, enmarcadas en una especie de retórica “cuasi religiosa” con ideas como “destino cósmico” o “salvación de la humanidad”.

Además, se menciona una larga lista de “recursos naturales” que podrían “extraerse” de los asteroides, y se habla de “colonizar” la Luna o Marte, creando allí “un nuevo mundo”.

Si alguien duda de la existencia de esa retórica, basta mencionar que existen numerosas películas y series televisivas que se enfocan precisamente en presentar y propagar esa visión, que se asemeja más a la conquista por la fuerza, el comercio o la religión presentada por Asimov en la trilogía Fundación que a la visión casi utópica de Viaje a las Estrellas de Roddenberry.

Sea como fuere, el reciente lanzamiento (literalmente) de la exploración espacial corporativa, además de llevar a sus astronautas a quedar estancados en el espacio o de pasear a celebridades, genera serias preguntas sobre dejar de lado la ciencia para darle prioridad a las ganancias, sobre disputas sobre derechos y propiedades en el espacio, y sobre nuevas formas de injusticia y explotación.

Por su parte, el Dr. Bleddyn E. Bowen, experto en relaciones internacionales de la Universidad de Leicester, asegura en su libro El pecado original: poder, tecnología y guerra en el espacio exterior que la carrera espacial se basa en una “astropolítica” cuyo elemento esencial es “la capacidad militar de tener influencia global”, sin consideración de los seres humanos.

Llevar al espacio el pensamiento imperialista y colonizador de la modernidad es simplemente trasladar esas ideas a un nuevo lugar. Pero, como ya dice el final del Lazarillo de Tormes (1554), “nunca mejora la vida de quien sólo cambia de geografía, pero no de costumbres”.

En la Apología de Sócrates (23a), Platón presenta a Sócrates explicando que cuando el Oráculo de Delfos lo declaró el más sabio de todos los seres humanos, lo que realmente quiso decir ese oráculo es que la sabiduría de Sócrates consistía en entender que “la sabiduría humana vale poco y nada”.

Casi dos milenios y medio después, esta perspectiva sigue siendo profundamente relevante, y necesitamos recuperar esa sabiduría para navegar los desafíos del mundo moderno.

Sócrates, que nunca escribió un libro sobre sus pensamientos, sigue siendo sin duda uno de los más influyentes filósofos de la cultura occidental y, muy probablemente, uno de los pensadores más ambiguos (si se permite la expresión) debido precisamente a su capacidad de autoconocerse.

Cuando Sócrates afirma que el verdadero mensaje de la divinidad es que “la sabiduría humana vale poco y nada”, esa afirmación no indica ni desprecio ni menosprecio por la sabiduría humana, sino que es más bien un lamento por el hecho de que, ya en aquella época, y más aún en la nuestra, hemos “rebajado” la sabiduría a algo así como la mera acumulación de conocimientos o, peor aún, a la capacidad de alcanzar ciertas metas.

Sócrates nos advierte que el “valor” de la sabiduría no radica en su potencial utilidad; es decir, la sabiduría no es una “herramienta” con la que “se hacen” cosas. De manera más estricta, la sabiduría no consiste ni en la acumulación de conocimientos ni en la adquisición de habilidades técnicas.

Para Sócrates, reconocer nuestra propia ignorancia (“Sólo sé que no sé nada”) y aceptar que la sabiduría humana “vale poco y nada” forman los cimientos de la verdadera sabiduría. Desde esta perspectiva, y midiendo con esta vara, los “expertos” y los “intelectuales” tanto de aquella época como de la nuestra, diría Sócrates, no son realmente sabios.

La razón es clara: nos hemos vuelto tan adictos a nuestras propias ideas (como dijo el Padre Richard Rohr) que estamos enceguecidos por nuestras creencias, conocimientos y habilidades, al punto de confundirlos con sabiduría. Esa ignorancia no solo se ignora a sí misma, sino que es una ignorancia arrogante que se autoproclama como sabiduría.

Por el contrario, para Sócrates, “el ser humano surge como una entidad imperfecta, pero mediante el aprendizaje permanente, la humanidad puede alcanzar un nivel de realización personal y plenitud”, como expresa Fatih Demirci en el artículo “Sócrates: el profeta del aprendizaje de por vida”.

Sócrates llamó a su conducta “filosofía” y a sí mismo “filósofo”, sugiriendo que “el aprendizaje es una búsqueda incesante de conocimiento sin la intención de alcanzar un fin”, agrega Demirci.

En el siglo 21, el ideal socrático de la "vida examinada", las limitaciones de la sabiduría humana y la centralidad del autoconocimiento tienen una profunda relevancia. A medida que nuestro mundo se vuelve cada vez más complejo e interconectado, la humildad para reconocer los límites de nuestra comprensión y la voluntad de cuestionar continuamente nuestras suposiciones son cualidades esenciales para afrontar los desafíos que enfrentamos, tanto a nivel individual como global.

Recientemente me encontré, totalmente por causalidad, con un joven quien, poco después de comenzar una conversación informal, me indicó que ya había abandonado una cierta creencia limitante a la que estaba apegado desde la infancia. Pero antes de que yo pudiese decir algo quedó claro que este joven había reemplazado su creencia por otra tan limitante con la anterior.

Sé muy bien que las personas con frecuencia se apegan a una narrativa o historia particular que les ofrece una cierta comprensión del mundo que les permite sentirse seguros y hasta en control. Pero cuando esas narrativas son desafiadas (sea por cambios en la vida de la persona o cambios en el mundo), muchas personas prefieren no abandonar esa narrativa, aunque resulte inoperante.

La alternativa sería abrazar y activar un enfoque más flexible y fluido, es decir, una narrativa que permita y facilite el acceso a la realidad adyacente y a nuevas posibilidades, e incluso a un nuevo futuro, lo que se conoce como narrativa cuántica (parafraseando a David Boje).

Pero esa alternativa de activar una narrativa cuántica resulta casi imposible si alguien está tan aferrado, tan inmerso dentro de su propia narrativa que considera que esa narrativa constituye la totalidad de la realidad, del mundo, de la historia y hasta de las posibilidades que esa persona tiene para sí mismo en el presente y en el futuro.

Resulta obvio que ese es precisamente el efecto de las narrativas limitantes: atraparnos dentro de nuestra propia ficción por medio de una telaraña de representaciones mentales de los personajes, eventos y valores que definen el mundo presentado por esas narrativas. Pero tarde o temprano toda narrativa enfrenta desafíos cognitivos o emocionales que obligan a repensarlas.

Sin embargo, lamentablemente, en lugar de reconocer las limitaciones de su narrativa actual y de explorar nuevas formas de pensar y actuar para darle sentido a sus experiencias pasadas, presentes y futuras, muchas personas se aferran a una narrativa limitante simplemente porque ya la conocen o la reemplazan por otra narrativa igual de limitante, pero “nueva”.

Este patrón de intercambio de narrativas limitantes sin nunca llegar a una narrativa o historia cuántica (es decir, incierta, ambigua y compleja, pero siempre llena de posibilidades) refleja una tendencia humana fundamental a buscar certeza y estabilidad frente a la incertidumbre y el cambio, pero rechazando la oportunidad de madurar como persona frente a ese desafío.

Las razones de esta resistencia a dejar de lado una narrativa limitante y a activar una narrativa cuántica son complejas y se arraigan en las dinámicas psicológicas y cognitivas del compromiso narrativo, excediendo así los límites de este breve comentario.

Sea como fuere, queda claro que resulta muy difícil abandonar aquellas historias y creencias adquiridas acríticamente durante los años formativos de la infancia y adoptar una comprensión más abierta y multifacética de nuestras vidas.

Pero para avanzar hacia una comprensión más profunda del mundo y de nosotros mismos eso es lo que deberíamos hacer para reflejar la verdadera naturaleza de nuestras vidas y de la realidad.

Recientemente leí un artículo sobre un tema que está captando mucho interés: la llegada de robots inteligentes con "organoides cerebrales humanos". Esta idea, que hace unos pocos años parecía sacada de la ciencia ficción, ya es una realidad gracias a investigadores de la Universidad de Tianjin, en China.

Los organoides cerebrales son estructuras tridimensionales cultivadas en laboratorio que imitan ciertas características del cerebro humano. A partir de células madre, estos mini-cerebros pueden desarrollarse hasta mostrar actividad eléctrica similar a la del cerebro humano. La integración de estos organoides en sistemas robóticos abre un sinfín de posibilidades, algunas incluso aterradoras.

Una de las proyecciones más sorprendentes es que estos cerebros artificiales podrían vivir mucho más que un cerebro humano natural. Se estima que, bajo condiciones controladas y optimizadas, estos organoides podrían funcionar durante cientos de años, quizás más de 600 años. Este dato no es ciencia ficción y tiene profundas implicaciones para el futuro de la humanidad.

Imaginemos por un momento un futuro en el que los robots no solo sean máquinas programadas para hacer tareas específicas, sino entidades con capacidades cognitivas avanzadas gracias a sus cerebros humanos. Estos robots podrían aprender y adaptarse de maneras mucho más complejas que las actuales inteligencias artificiales basadas en algoritmos.

Además, la longevidad de estos cerebros podría permitir una acumulación de conocimientos y experiencias a lo largo de varios siglos, creando una continuidad en el aprendizaje y la evolución que actualmente no es posible.

Este avance tecnológico (concreto, real, actual) nos invita a reflexionar sobre varios aspectos éticos y filosóficos no de los robots, sino de los humanos, especialmente sobre qué significa ser humano y si los robots pudieran eventualmente tener una consciencia casi humana. Estas son cuestiones que la sociedad tendrá que responder inevitablemente en el futuro cercano a medida que esta nueva era de la tecnología siga desarrollándose.

Además, la posibilidad de una longevidad extendida de los cerebros humanos en robots nos lleva a reconsiderar el concepto de mortalidad y la naturaleza del ser. La idea de una conciencia humana que pueda durar siglos desafía nuestra comprensión actual de la vida y la muerte.

¿Estamos preparados para enfrentar las implicaciones de una existencia prolongada? ¿Qué significaría esto para nuestra evolución cultural y social? ¿Se están humanizando los robots o nos estamos robotizando los humanos?

A la vez, el mantenimiento y la actualización de estos sistemas robóticos con cerebros humanos requerirán avances significativos en biotecnología y ciberseguridad. La protección de la integridad y la privacidad de estos cerebros será crucial para evitar abusos y garantizar que esta tecnología se utilice de manera ética.

Al final, la posibilidad de robots inteligentes con cerebros humanos representa un salto monumental en el desarrollo tecnológico. Es crucial que reflexionemos sobre las implicaciones éticas y filosóficas de este avance.

Este tema, sin duda, seguirá capturando nuestra imaginación y el debate en los años venideros. ¿Estamos listos para el futuro que se avecina? La respuesta, quizás, se encuentra en nuestra capacidad de reflexionar y adaptarnos a estos nuevos paradigmas.