Proyecto Visión 21

En una reciente entrevista, el pensador estadounidense Steve McIntosh expresó que “el grado de nuestra trascendencia depende del alcance de nuestra inclusión”. No estoy seguro exactamente del significado de esa afirmación, pero me quedó claro que la “trascendencia” no es ni escape ni rechazo de la realidad, sino la capacidad de expandir la realidad sin colapsarla ni simplificarla.

Por no expandir suficientemente la realidad tanto personal como social, por limitar la realidad a nuestras creencias y opiniones, enfrentamos ahora una crisis global de significado que no es ni falta de información ni de inteligencia, sino la incapacidad de superar la exclusión sistemática del otro, generando así una incoherencia personal y cultural.

Durante los últimos 500 años hemos creado instituciones que privilegian la eficiencia, el crecimiento, las ganancias y la racionalidad tecnológica por encima del significado, las sabiduría, el diálogo interior y con el otro y la responsabilidad a largo plazo. Los resultados son evidentes y han sido analizados en detalle, entre otros, por John Vervaeke.

Desde otra perspectiva (Teoría U de Otto Scharmer) nos hemos acostumbrado a “descargar” datos en el scrolling infinito nuestro de cada día, sin “sentir” la realidad y ni estar presentes en el futuro que emerge. Hemos dejado de lado las voces, experiencias y emociones que nos llevarían más allá de los marcos de referencia heredados hasta las posibilidades futuras.

En ese contexto, la ciencia ficción, así como el realismo fantástico, se presentan como una práctica de la inclusión y de apertura a explorar posibilidades aún no exploradas. Autores como Verne, Asimov y Clarke (entre muchos otros) y series como Viaje a las Estrellas, no se enfocan en anticipar tecnologías, sino en crear mundos imaginales y horizontes existenciales al que nos invitan participar.

Dicho de otro modo, la buena ciencia ficción, como la buena filosofía, la buena literatura y el buen arte, nos piden repensar el presente a partir de algo que aún no habitamos, algo a lo que todavía no hemos llegado, pero se presenta como posible. En otras palabras, se nos invita a expandir nuestro campo de significado. Y eso crea cierto malestar e incomodidad.

Me gusta pensar que la ciencia ficción es un ensayo del futuro que nos mueve más allá de los pensamientos, categorías y hábitos que ya hemos internalizado, conceptualizado e institucionalizado. En este caso, el sentimiento de incomodidad surge al tomar consciencia de que existen alternativas no exploradas. Es la incomodidad de no haber visto lo ya visible.

En algunos casos, aquella invitación inverosímil a presenciar activamente el futuro por medio de una realidad alternativa con el correr del tiempo se transforma en realidad. Un inequívoco ejemplo de ese salto de la ficción a la realidad es la novela corta “La máquina se detiene”, publicada en 1909 por E. M. Foster, una historia que debe leerse.

Quizá la filosofía necesite un toque de ciencia ficción, al estilo de la Caverna de Platón, que genera una dislocación existencial y nos acerca a verdades que de otra manera permanecerían abstractas o intolerables.  

Recientemente me encontré con una frase del renombrado historiador Yuval Noah Harari que me impactó: “Los humanos somos los animales más inteligentes del planeta. Y también somos los más delirantes”. A primera vista, suena a una interesante paradoja. Pero cuanto más lo pienso, más veo esa frase como un espejo incómodo en el que no quiero reconocerme.

Pensamos en la inteligencia como lo opuesto a la ilusión o el autoengaño. Imaginamos que ser inteligente significa ver con claridad. Sin embargo, la historia sugiere algo diferente.

Las civilizaciones más poderosas, las tecnologías más avanzadas y las culturas más elaboradas siempre se han construido sobre historias y narrativas compartidas sobre quiénes somos, qué es importante y cómo funciona el mundo. Esas historias no son mentiras, sino marcos de referencia que permiten a millones de personas darles dirección y significado a sus vidas.

Esas narrativas se conocen como “dinero”, “carreras profesionales”, “éxito”, “reputación” y muchos otros nombres.  Pero nada de esto existe de la misma manera que existe un árbol o una montaña. Existen porque colectivamente los consideramos reales. Esa es la genialidad humana y también nuestra mayor vulnerabilidad porque nos lleva al autoengaño.

La misma capacidad humana que nos permite imaginar futuros, inventar sistemas y cooperar a través de continentes también nos permite apegarnos profundamente a narrativas que solo son, en el mejor de los casos, parcialmente ciertas. No solo contamos historias: las vivimos. Y una vez que una historia se convierte en parte de nuestra identidad, resulta muy difícil cuestionarla.

La ciencia cognitiva nos dice ahora algo que los filósofos han sospechado durante siglos: la mente humana no está diseñada para ver la realidad tal como es. Está diseñada para filtrar, simplificar e interpretar la realidad para que podamos actuar. A esto lo llamamos inteligencia, pero es más preciso llamarlo creación de significado.

De la abrumadora complejidad del mundo, nuestras mentes seleccionan lo que parece importante, lo que confirma nuestras expectativas, lo que protege nuestro sentido de identidad. Así es como se crea el significado. Pero también es así como surge el autoengaño. Aquí entra en juego la llamada "ignorancia arrogante".

No se trata de la ausencia de información. Es la convicción de que ya sabemos lo suficiente. Es la tranquila certeza de que nuestra forma de ver las cosas es simplemente cómo son las cosas. A diferencia de la humildad de "podría estar equivocado", la ignorancia arrogante dice: "Lo veo con claridad", incluso cuando la lente está distorsionada.

Quizás el acto más necesario en nuestros tiempos no sea estar más informados, sino ser más conscientes de cómo nos informamos. De darnos cuenta de las narrativas por las que vivimos. De preguntarnos con humildad: ¿Qué estoy dando por sentado? ¿Qué no estoy viendo? ¿Qué podría ser cierto más allá de mi perspectiva actual?

No podemos vivir sin historias. Pero podemos aprender a no ser prisioneros de ellas. Y ese puede ser el comienzo de un tipo diferente de inteligencia: una que reconoce sus propios límites y permanece abierta a lo desconocido. 

En un reciente video, el filósofo británico Tim Freke compartió una de esas ideas sencilla de escuchar pero difícil de vivir: “Mientras más asumes, más posibilidades tienes de estar equivocado” porque si nos aferramos demasiado a nuestras ideas sobre el mundo, podemos descubrir, a veces dolorosamente, lo lejos que están de la verdad.

Obviamente, dependemos de suposiciones para entender la vida: quiénes somos, lo que otros piensan, cómo funciona el mundo e incluso qué deben ser Dios o el sentido de la existencia. Eso es algo natural y necesario. Pero cuando construimos nuestro mundo sobre creencias no examinadas, corremos el riesgo de levantar una estructura muy endeble.

Una imagen poderosa del reciente discurso de aceptación del Premio Nobel de Literatura por parte de László Krasznahorkai refuerza esta advertencia. Krasznahorkai habló de “nuevos ángeles que no solo no tienen alas, sino que tampoco tienen ningún mensaje,” ángeles que caminan entre nosotros vestidos como personas comunes. No traen revelaciones ni esperanza.

Krasznahorkai incluso sugiere que estos ángeles silenciosos “quizá ya no sean ángeles” porque su presencia no consuela, sino que inquieta. Nos recuerdan que vivimos en una época sin mensajes divinos, pero con guerras, poder, promesas vacías de progreso y la erosión de la dignidad humana. Los nuevos ángeles están mudos y sin ningún mensaje.

Aquí es donde las ideas de Freke y Krasznahorkai se intersectan. Cuando la realidad confronta nuestras suposiciones, experimentamos lo que Krasznahorkai llama shock. El ángel mudo se presentara ante nosotros y nos despoja de nuestras historias.

Filosóficamente, alguna vez imaginamos a los ángeles como mensajeros del cielo, símbolos de certeza y sentido. Hoy nuestros “mensajeros” pueden ser la tecnología, la política, los mercados o líderes carismáticos—figuras que asumimos que nos guiarán o salvarán. Pero al observarlas de cerca, no encontramos un mensaje claro ni una dirección verdadera.

En el plano psicológico, este silencio revela cuánto dependemos de narrativas que nos dan consuelo. Asumimos que alguien más sabio tiene un plan, que la sociedad sabe hacia dónde va, que la historia avanza naturalmente hacia algo mejor.

En el plano espiritual, el momento es aún más profundo. El ángel antiguo entregaba un mensaje; el nuevo ángel espera uno. El silencio nos reta a escuchar en vez de aferrarnos a certezas. Freke nos advierte que si insistimos en nuestras viejas ideas sobre Dios, el mundo o el propósito de la vida, podemos caer en la desesperación cuando esas ideas fracasan.

Este desafío se vuelve más urgente cuando consideramos las suposiciones compartidas, aquellas creencias que una comunidad o nación da por sentadas. Por ejemplo, suponemos que el progreso es inevitable. O suponemos que “alguien más resolverá todo” (perdiendo así el sentido de responsabilidad). O asumimos que nuestro grupo tiene la razón y así justificamos exclusión o la violencia.

Freke nos advierte del error de construir la vida sobre suposiciones. Krasznahorkai muestra lo que sucede cuando esas suposiciones fallan. Juntos sugieren que el sentido hoy quizá no provenga de esperar un mensaje, sino de convertirnos en el mensaje que queremos compartir. 

Hace poco recordé un incidente después de leer sobre una de las paradojas más extrañas de nuestro tiempo: nuestro universo sigue expandiéndose, pero, al mismo tiempo, nuestra realidad sigue encogiéndose. Muchas personas hoy viven en el mundo más pequeño posible: el suyo.

Años atrás contacté a un electricista para que hiciera algunas reparaciones en mi casa. Llegó una hora más tarde de lo programado y explicó que había estado en otra casa esperándome para que le abriera la puerta. Insistió en que yo estaba en la casa equivocada y que debía revisar la escritura de mi propiedad para asegurarme de que estaba viviendo en el lugar correcto. Ni una sola vez admitió que él había cometido un error.

Esta forma de vivir —creyendo equivocadamente que mi mundo es el mundo— me recordó una melodía familiar que generaciones han escuchado dentro de un parque temático: “Cuán pequeño el mundo es …”

La canción promete un mundo de simplicidad y armonía, un lugar donde las diferencias se disuelven entre colores brillantes y sonrisas repetitivas. El mundo se siente acogedor, predecible, contenido. Pero ¿y si esa canción describe nuestra relación actual con la realidad?

Vivimos en un tiempo en el que el mundo —al menos en el sentido objetivo y científico— se expande más rápido que nunca. Los telescopios nos muestran galaxias que desbordan la imaginación; la IA artificial multiplica nuestra capacidad de aprender; los neurocientíficos revelan profundidades de la mente antes desconocidas. La realidad es abundante, estratificada, dinámica y todavía en pleno despliegue.

¿Por qué, entonces, tantas personas habitan el mundo más pequeño posible? No porque el mundo sea pequeño, sino porque nuestra experiencia del mundo se ha encogido. Estamos al borde del universo más vasto que jamás se haya imaginado, mientras millones viven dentro de bolsillos de realidad que no son más amplios que la pantalla que tienen frente a sus ojos.

Cuando los astronautas observan la Tierra desde el espacio, ocurre algo extraordinario. Muchos describen una apertura repentina y transformadora de la perspectiva, conocida como el Efecto Panorámico. En ese momento, las fronteras desaparecen, los conflictos se reducen, y la Tierra aparece como un solo hogar frágil y luminoso. Es una expansión de la conciencia que los antiguos griegos llamaban anagōgē, “elevación”.

En la vida cotidiana, la anagōgē sucede cuando leemos un libro que transforma nuestra manera de pensar, cuando escuchamos con profundidad a alguien diferente, cuando encontramos una belleza que redibuja el mapa de nuestro corazón. Es la ascensión hacia una realidad más amplia.

Hay un movimiento opuesto, uno que los griegos llamaban katagōgē, “un descenso”. Hoy, la katagōgē sucede de forma silenciosa, suave —incluso agradable— mientras miramos las pantallas. Lo peor es que no notamos ese encogimiento, porque dentro de un mundo pequeño, todo parece normal.

Tal vez la tarea de nuestro tiempo sea despertar a un mundo más grande —no solo científicamente, sino existencialmente. El universo sigue desplegándose. La pregunta es si nosotros nos desplegaremos con él. Nuestro mundo es tan pequeño como lo permita nuestra imaginación.